Il problema elementare che il fanciullo presenta è questo: dobbiamo aiutarlo a svilupparsi per far parte di questa umanità-società-realtà, pur nella nostra convinzione che questa umanità-società-realtà non sia accettabile? Le risposte sono varie, e le esamineremo ad una ad una.

1. Aiuteremo il fanciullo a diventar vita, e non altro. Siccome il nostro rifiuto, la nostra scontentezza di ciò che è attualmente non tocca la vita, perché in noi la coltiviamo, la stessa cosa faremo per il fanciullo, il quale ci si presenta, inizialmente, in condizioni molto precarie di vita, e perciò lo rafforzeremo.

2. Cureremo che il fanciullo non sia soltanto vita sicura, ma possegga tutti quegli strumenti per assicurarsi un'esistenza che sia la piú sopportabile, e perciò lo addestreremo in molteplici attività, lo porteremo ad un certo livello di conoscenze e di capacità in modo che egli possa usufruire di tutto ciò che. allo stato attuale del mondo, è possibile.

3. Nell'aiutare lo sviluppo del fanciullo faremo in modo che egli sempre piú chiaramente si persuada e si costituisca come destinato ad una finalità che è oltre il mondo (o umanità-società-realtà come si presentano), e che perciò sentendo questo, attraversi il mondo tenendosi a certe cose e separandosi da altre, costeggiando la linea di una destinazione ulteriore.

4. Riconosceremo nel fanciullo il protagonista di un'umanità-società-realtà liberate dai limiti di cui noi abbiamo coscienza e per cui soffriamo, e che in quanto si prolungano nel fanciullo, stanno ancora in noi, e dobbiamo perciò instancabilmente liberarcene: l’educazione del fanciullo si trasforma in nostra autopurificazione.

A queste risposte si riferiscono diversi concetti e metodi dell'educazione.

La condizione di inferiorità in cui si trova, alla sua nascita. il figlio dell'uomo rispetto agli altri esseri viventi rendono necessario un preciso e lungo intervento di persone adulte perché egli possa semplicemente assicurarsi la vita: basti pensare alla delicatezza della pelle. alla fragilità delle ossa, alla durata dell'auattamento.

Gli altri animali sono piú concentrati e agevolati nella costituzione della vitalità del loro organismo: alleggeriti come sono di un'ulteriore e grande possibilità riescono a dominare piú rapidamente il loro angusto destino, e a caratterizzarsi rapidamente con una coerenza e vivacità che qualcuno trova maggiori che negli esseri umani, liberi sí, ma soggetti a tanti difetti e fatuità e, dal punto di vista vitale, piú informi.

Questa inferiorità fa sí che un'educazione umana che si limitasse al semplice preservamento e sviluppo della vita, parrebbe arbitrariamente troncata e inadeguata. Ed ecco perché si passa al secondo tipo: addestramento delle molteplici capacità, e comunicazione del livello di civiltà raggiunto.

In questo secondo tipo. al quale si arrestano molti sistemi di educazione, ci sono due accenti diversi: o si porta il fanciullo a quella forza di stare nel mondo fisico e sociale per cui egli non sia sopraffatto, e resista e si affermi, considerando tutto come mezzo a questo fine, o si conduce il fanciullo a fruire, ricevendo ed eventualmente dando, di quel mondo di valori che non è di individuale potenza, ma di servizio alla comune e svolgentesi civiltà.

Lì vigoreggia l'individuo, qui si costituisce la persona, anzi la personalità, che si realizza e celebra la sua presenza nel valore morale, che è la sostanza degli altri valori nella loro idealità e doverosità.

Giunti a questo punto, se non ci fosse altro, sapremmo bene i fondamenti e i caratteri dell'educazione. Essa sorge dall'accertamento della comune umanità, nell’educando e nell'educatore, nei nascenti, nei fanciulli, negli adulti, di là dalle differenze che appaiono meno importanti di questa sostanziale unità.

Comunanza, comunicazione, comunità, ecco i fondamenti e i caratteri. E si capisce come da essi si tragga il suggerimento per risolvere i vari problemi della libertà, dell'autorità, del metodo stesso dell'apprendere.

Quale che sia la nostra esistenza nel mondo, noi siamo per essa e soltanto per essa; ed oltre che viverla. possiamo rappresentarla artisticamente o indagarla col pensiero, ma non rifiutarla o limitarla, perché rifiutandola non si acquista altro, limitandola non si può perché andrebbe fatto da fuori del mondo: chi delimita una cosa è già fuori di essa.

Se dire " mondo " sembra ristretto e materiale, diciamo " storia ": la storia (si afferma in questa concezione della vita) non può né negare sé stessa (sarebbe anch'esso un atto della .storia) né limitarsi perché è infinita, è l'unico infinito che si concreta continuamente (si autolimita e si supera).

Nell'educazione fondata su questa concezione c'è un elemento di accettazione della struttura essenziale della realtà (comune all'educando e all'educatore) e c'è un elemento di fiducia nello sviluppo o progresso che lungo questa costanza di strutture o categorie fondamentali è possibile: c'è, per es. il linguaggio che si articolerà e svolgerà in linguaggi con sempre ulteriori contributi creativi; c'è, per es., l'arte che ci darà nuove opere, certamente oggi imprevedibili.

Se c'è questo sviluppo, se lo si consegue mediante l'attività, e sviluppo e attività. presuppongono la comunanza di natura, di costituzione fisica e spirituale, di cittadinanza della storia o del mondo, il metodo dell'educazione non dovrà che informarsi (si pensa, e da molti oggi) a questi tre elementi.

L'educazione si troverà, perciò, davanti a due problemi: ragione della differenza tra educando ed educatore; forza di promovimento dello sviluppo.

E le soluzioni possono essere diverse: una di carattere psicologico-sociologico, per la quale lo stato diverso del fanciullo sta nella sua particolare struttura psichica, con particolari bisogni ed interessi, e la molla dello sviluppo sta nella società a cui il fanciullo tende e per cui si stimola; un'altra soluzione di tipo spiritualistico-storicistico, per la quale la diversità del fanciullo sta nella prevalenza, in lui, di una caratteristica o categoria spirituale, presente anche nell'adulto, ma in questo dominata e contenuta da altre (per es. la soggettività, l'esteticità, l'egocentrismo, l'innocenza, l'ingenuità o altro), e la forza promotrice dello sviluppo è lo spirito dall'interiorità, il che di divino, che appare nel mondo con ogni essere e che crea continuamente.

Si resta, cosí, nell'àmbito della comunanza e dell'unità fondamentale, e tuttavia si cerca di cogliere l'articolarsi dell'interno dinamismo dell'educazione.

Questa educazione segna la fine dei tipo sacerdotale, perché l'assoluto rilievo lo assume la comunanza, e non il dualismo stabilito da una istituzione privilegiata e autoritaria verso altri.

L'educazione sacerdotale sapeva di avere già tutto in sé, la verità, i mezzi di salvazione, la discriminazione del valore dal disvalore, la fonte di ogni potere, e perciò non aveva da far altro che trarre a questa sua altezza, dove era Dio.

L'educazione, invece, di tipo illuministico-storicistico (il secondo termine non è che uno sviluppo e un invigorimento del primo) si pone il problema, nell'àmbito della comunanza o unità, del carattere specifico e del dinamismo proprio di ciò " che è da trarre a Dio " (nell'educazione di tipo sacerdotale), il discepolo catecumeno o il popolo.

Ed ecco il grande rilievo che prende il fanciullo e la classe proletaria; il catecumeno diventa il fanciullo che noi vedremo caratterizzato o psicologicamente o secondo categorie spirituali; il popolo diventa il proletariato che distingueremo o materialisticamente (nel suo stato economico-produttivo) o secondo aspetti di ideale riserva di bontà e di valori autentici.

In nome di questo, e in nome della comunanza, si attenua quella disciplina che aveva anche forme di rigore. Si è preso contatto con una forza che non si prevedeva inizialmente (per l'ingenuità, l'ottimismo dell'Illuminismo) cosí complessa.

Ed ecco che l'educazione e la politica si travagliano oggi per accertare e trovare quelle vie di soluzione del problema " democratico ", nulla perdendo di quel disciplinamento e di quella tensione che aveva la giustamente scaduta educazione di tipo sacerdotale.

Questa diceva di avere con sé Dio-, quella attuale dice di avere con sé l'apertura, che potrebbe valere altrettanto ed anche piú; si tratta tuttavia di studiar bene la cosa, e, io credo, di realizzare molto ancora, perché l'affermazione sia valida.

Aldo Capitini, Il fanciullo nella liberazione dell’uomo, Pisa, Nistri-Lischi, 1953, pp.9-12